جلجامش لا يزال يسأل: ما معنى أن تكون إنسانًا وتموت؟

قبل آلاف السنين، في أرض سومر، حيث خُطّت أولى الكلمات على ألواح الطين، وُلدت أول ملحمة في التاريخ: ملحمة جلجامش. لكنها لم تكن مجرد قصة عن ملك وبطل ومغامرات، بل سؤال مفتوح عن الموت والخلود، عن القوة والضعف، عن الإنسان حين يدرك أنه فانٍ لكنه لا يرضى أن يكون عابرًا. في هذا المقال، نعيد قراءة ملحمة جلجامش لا كأثر أدبي فقط، بل كنصّ تأسيسي للوعي البشري، نغوص من خلاله في المعاني الرمزية والفلسفية التي لا تزال تحكم وعينا إلى اليوم.

من هو جلجامش؟

في أرض سومر، حيث سُطّرت أولى حروف الإنسان على ألواح الطين، ولد جلجامش لا بوصفه ملكًا فقط، بل كسؤال حيّ عن حدود القوة، ومعنى الحياة، ومصير الإنسان. كان ثلثاه إله وثلثه إنسان، وكأن الوجود نفسه أراد أن يصنع كائنًا مشطورًا بين الألوهية والفناء، بين الغطرسة والقلق، بين الخلود والضعف البشري.

يحكم جلجامش مدينة أوروك، إحدى أعظم مدن العالم القديم، بيد من حديد. بنى أسوارها الشاهقة، وأسس معابدها، وخلّد اسمه على جدرانها، لكن خلف هذه العظمة كان يسكن طاغية. لم يعرف جلجامش حدًا لرغبته، ولا قانونًا يُقيد شهوته. استبدّ بشعبه، صفع العدالة، واغتصب الحق، حتى ارتفعت شكوى الناس إلى الآلهة، فاستجابوا لا بالهلاك، بل بالمعادلة: خلقوا له ندًا، شبيهًا، ومرآة لذاته… اسمه أنكيدو.

لكن قبل أن نصل إلى أنكيدو، علينا أن نقف لحظة أمام تكوين جلجامش نفسه. إن الثلث الإنساني فيه لم يكن نقطة ضعف، بل بذرة تساؤل. هذا الثلث جعل جلجامش، رغم جبروته، يشعر بما لا يشعر به الآلهة: القلق، النقص، والرغبة في البقاء. لقد كان إلهًا ناقصًا، وبالتالي كائنًا مفكرًا. ومن هنا، تبدأ ملحمته لا كرحلة في الزمن، بل كرحلة في الذات. إن ولادة جلجامش على هذا النحو ليست صدفة ميثولوجية، بل طرح فلسفي مبكر عن طبيعة الإنسان الملك: هل يمكن لمن يمتلك كل شيء أن يشعر بالفراغ؟ وهل يقود الغرور المطلق إلى الانكسار الوجودي؟ في جلجامش نجد الإجابة لا في الحدث، بل في التكوين ذاته: أن تكون ثلثًا إنسانًا، يعني أنك لا بد أن تسأل عن الخلود. وهكذا، قبل أن يخطو خطوة واحدة خارج أوروك، كان جلجامش قد بدأ رحلته الكبرى… رحلة داخل معنى كينونته نفسها. وقبل أن يخرج باحثًا عن الخلود، كان لا بد أن يعرف الموت من خلال أعزّ من مرآته: أنكيدو.

أنكيدو 

حين فاض ظلم جلجامش وتكاثرت أنينه في طرقات أوروك، لم تُرسل السماء سيفًا ولا طوفانًا، بل أرسلت رجلًا من طين، نقيًا كالحيوان، فطريًا كالعشب، حرًا كالصحراء. هذا الرجل هو أنكيدو، الكائن الذي خُلق ليكون معادلة جلجامش الأخلاقية، ظله وندّه، وربما خلاصه. لم يُخلق ليُطيعه، بل ليجعله يرى نفسه، ويعيد ترتيب سلطته على الأرض والناس والنفس.

عاش أنكيدو أول أيامه في البرية، يأكل مع الغزلان، ويشرب من النهر، لا يعرف المدينة ولا القوانين. لكن قوته الفطرية أرعبت الصيادين، فاستعانوا بمكر البشر هذه المرة، لا بقوة الآلهة. أرسلوا له امرأة، شمحات، كاهنة المعبد، لتروّضه لا بالسيف بل بالحب. اقتربت منه، واحتوته بجسدها، ومن خلال لذة الجسد، عرف أنكيدو الحضارة. ترك البرية، تخلى عن الحيوانات التي كانت رفاقه، ودخل عالم الإنسان، بكل ما فيه من بهجة وألم.

كان لقاء أنكيدو بجلجامش صدامًا عظيمًا بين غرور السلطة وقوة الفطرة. تصارع الاثنان في شوارع أوروك، فاهتزت المدينة تحت ضرباتهما. لكن شيئًا غريبًا حدث: لم يُقتل أحد، بل انتهى القتال بميلاد أعظم صداقة عرفتها الأساطير القديمة. وجد جلجامش في أنكيدو أخًا لم تلده السماء، ومرآة يرى فيها ما ينقصه، لا ما يُعجبه. وجد في عينيه صدقًا لا يعرفه البلاط، ووجد أنكيدو في جلجامش معنىً يتجاوز الحياة البرية: أن تحيا لأجل شيء أكبر من نفسك. معًا، انطلقا في مغامرات كبرى، قتلوا الوحش خمبابا حارس غابة الأرز، ثم تصدّيا لثور السماء الذي أرسلته عشتار انتقامًا من جلجامش. كانا لا يُقهران، لكن الحياة، بخبثها المعهود، لا تترك أحدًا دون درس. وحين مات أنكيدو، لم يمت الجسد فقط، بل مات النصف الذي كان يُوازن جلجامش. موت أنكيدو كان الانفجار الداخلي في نفس جلجامش. لأول مرة، أدرك الملك الجبار أنه ليس خالدًا، وأن الموت لا يفرّق بين الغزال والملك، بين الوحش والإنسان. عندها فقط، بدأت رحلته الحقيقية… لا للبحث عن مجد جديد، بل عن سرّ الحياة الأبدية.

الرحلة إلى الخلود

حين مات أنكيدو، لم يفقد جلجامش صديقًا فقط، بل خسر الوهم القاسي الذي كان يغلف قلبه: أن القوة وحدها قادرة على صدّ الموت. بدا الجسد المسجّى أمامه، لأول مرة، كمرآة لجسده هو، لا كخاتمة لحياة غيره. كان جلجامش يرى في أنكيدو جسدًا لا يموت، روحًا لا تفنى، لكنه رآه يتحلل، يصمت، يبرد، ويغيب. وهكذا بدأت رحلته لا بحثًا عن المجد، بل هربًا من الفناء. لم تكن الرحلة مجرد انتقال في المكان، بل نزول إلى الأعماق المظلمة للوجود الإنساني. ترك أوروك خلفه، وعبر الصحارى والغابات، وسأل الحكماء والعجائز، وسلك الطرق التي لم يسلكها بشر قبله. كل هذا بحثًا عن رجلٍ واحد: أوتنابشتم، الناجي من الطوفان العظيم، الذي باركته الآلهة بالخلود.

قصة أوتنابشتم، كما رواها لجلجامش، تشبه إلى حدٍّ بعيد قصة نوح في التراث التوراتي والقرآني. أُنذر بالطوفان، فبنى فلكا، وأنقذ الحياة، ثم وهبته الآلهة الخلود، ليس لأنه أراده، بل لأنه حمل في داخله المعنى، لا الرغبة. جلجامش، في المقابل، أراد الخلود لا لأنه جاهز له، بل لأنه خائف من بديله. أوتنابشتم لم يرفض طلب جلجامش مباشرة، بل اختبره. طلب منه أن يسهر سبعة أيام متواصلة ليُثبت قدرته على مقاومة النوم، أخو الموت. لكن جلجامش نام، نام ككل البشر، كأن جسده نفسه يعلن: "لست مخلّدًا." رغم ذلك، أشفق عليه أوتنابشتم، وكشف له سرًّا صغيرًا: نبتة في قاع البحر، تمنح الحياة من جديد.

سبح جلجامش، قاتل التيارات، وغاص في الأعماق، وانتزع النبتة. كان قريبًا جدًا… لكن الأفعى سبقت، وسرقت النبتة بينما كان يغتسل، منهكًا. فعاد، خالي اليدين، مُحمّلاً بالمعرفة، لا بالحل. في هذا الجزء من الملحمة، لا نرى جلجامش كبطل أسطوري، بل كإنسان معاصر جدًا. يبحث عن الخلود في نبتة، في وصفة، في سرٍّ خارجي، لكنه يفقده لأن الطبيعة – كما تقول الأسطورة – لا تعطي الخلود لمن لا يفهم معناه. وهكذا، تبدأ التحولات الحقيقية في داخله، لا في الطريق. في فشل الرحلة، نجد أعظم مكسب: اكتشاف أن ما يبقى ليس الجسد، بل الأثر.

الخلود الرمزي 

عاد جلجامش إلى أوروك خالي اليدين، منهكًا، بلا نبتة ولا وعد بالخلود. لكنه لم يعد كما ذهب؛ فقد عاد أكبر من ملك، وأعمق من بطل. عاد وهو يدرك أن الخلود المادي وهم، وأن السعي وراء الحياة الأبدية يعني الهروب من جوهر الإنسان: الفناء الذي يمنح للحياة قيمتها. وقف جلجامش على أسوار أوروك الشاهقة، تلك التي بناها في أيام عنفوانه، ونظر إلى حجارتها الصلبة، وإلى الناس الذين يسكنون خلفها. فهم عندها أن ما يبقى حقًا ليس جسده، بل الأثر الذي يتركه في الآخرين. لم تعد قوته الجسدية هي المجد، بل حكمته، وعدالته، والمدينة التي شيّدها.

الملحمة تخبرنا أن جلجامش، في لحظة الإدراك هذه، لم يعد يبحث عن الخلود كجسد، بل كاسم وذكرى وأثر. لقد أصبح واعيًا أن الخلود هو أن تُبنى حكايتك في ذاكرة الزمن، أن تعيش في الأسوار التي تقيمها، في القوانين التي تصنعها، وفي العقول التي تُلهمها. هذه الفكرة، على بساطتها الظاهرية، تحمل ثورة فكرية عظيمة. ففي أول نص مكتوب في تاريخ البشرية تقريبًا، نجد فكرة فلسفية متقدمة: أن قيمة الإنسان ليست في إفلاته من الموت، بل في كيفية مواجهته له، وكيف يملأ وقته المحدود بالمعنى. وفي هذا السياق، تتحول رحلة جلجامش من مأساة ملك يبحث عن شيء لن يناله، إلى ملحمة وعي تضع أساس الفكر الإنساني عن الحياة والموت. لقد تحوّل جلجامش إلى رمز الإنسان الذي يتقبل هشاشته دون أن يفقد كبرياءه. عاد ملكًا يعرف أن السلطة لا تمنحه الخلود، وأن قوته لن توقف الزمن، لكنه مع ذلك، اختار أن يترك أثرًا لا يُمحى، فصار أكثر من ملك… صار فكرة حيّة في الوعي البشري.

لماذا نعود إلى جلجامش اليوم؟

في عصر يطارد فيه الإنسان سرّ الخلود ومحاربة الشيخوخة عبر الذكاء الاصطناعي، وتعديل الجينات، والتخزين الرقمي للوعي، نعود إلى جلجامش لا بدافع الحنين إلى الماضي، بل لأننا ما زلنا نعيش القلق ذاته، ونطرح الأسئلة ذاتها، ونُفتَن بالوهم ذاته. ملحمة جلجامش ليست نصًا سومريًا قديمًا فحسب، بل مرآة تُظهر لنا أننا، رغم كل التقدم، ما زلنا مخلوقات هشّة، تسير بين الحياة والموت، وتبحث عن المعنى بينهما.

ما يجعل جلجامش خالدًا ليس طوله، ولا جبروته، بل تحوّله من كائن مهووس بالسيطرة إلى كائن يائس يبحث عن الحقيقة، ثم إلى إنسان يرضى بأن يكون محدودًا لكنه واعٍ. في كل مرحلة من هذه الرحلة، نجد أنفسنا: في الطغيان، في الحب، في الفقد، في الهروب، وفي العودة. الملحمة تقدّم نموذجًا مبكرًا لما نسميه اليوم "الرحلة الوجودية". لا يوجد فيها خلاص ديني بالمعنى التقليدي، ولا تدخل إلهي يُنقذ البطل، ولا مكافأة في نهاية الطريق. هناك فقط معرفة تُنتزع من الألم، وحكمة تُكتسب من الفشل، ووعي يُبنى فوق جراح الروح. ولذلك، نجد أن جلجامش لم يُنسَ. لقد ألهم هوميروس، وظلاله حاضرة في شكسبير، وصوته يتردد في كافكا، وفي كل كاتبٍ أعاد سؤال: "ما معنى أن أكون إنسانًا يموت؟" في النهاية، جلجامش لم يحصل على الخلود… لكنه صار هو الخلود. لا لأنه نجا من الموت، بل لأنه واجهه، ونظر في عينيه، ثم عاد ليحيا حياةً تستحق أن تُروى.